Según el material disponible, Aguilar inició su especialización formal en 2020, aunque su vínculo con el arte sacro es anterior. Desde entonces ha dedicado más de seis años al aprendizaje de procesos como el encarnado, que consiste en reproducir el tono de la piel humana sobre las superficies talladas, y el policromado, la aplicación de capas de color que buscan devolver a las imágenes su apariencia original sin alterar su valor histórico.
El oficio de restaurar imágenes religiosas combina conocimientos de historia del arte, materiales y una sensibilidad particular hacia el objeto sacro. Cada pieza —una talla en madera, una imagen de vestir o una escultura policromada— exige un diagnóstico previo sobre su estado de conservación, el tipo de soporte y las intervenciones sufridas a lo largo de los años, antes de decidir qué técnica aplicar.
La calidad de las restauraciones de Aguilar ha motivado que personas de distintos departamentos del país recurran a sus servicios, según el relato disponible, lo que apunta a una demanda sostenida por este tipo de trabajo fuera de los circuitos institucionales. Su labor, señala, va más allá de un oficio: es una forma de proteger la historia, la identidad y las tradiciones espirituales del país.
Un oficio que se transmite sin regulación específica
La restauración de arte sacro en El Salvador no cuenta con una regulación que establezca estándares obligatorios de intervención, ni con programas académicos especializados en las universidades del país. Esa ausencia obliga a quienes se interesan por la disciplina a formarse de manera autodidacta o mediante colaboraciones directas con parroquias y catedrales, y explica que buena parte del oficio se transmita de forma artesanal, entre talleres, parroquias y restauradores independientes que aprenden observando y replicando piezas antiguas.
El Salvador conserva un patrimonio de imaginería religiosa que se remonta a la época colonial, cuando talleres locales y de la región producían tallas destinadas a las parroquias del entonces territorio de la Capitanía General de Guatemala. Muchas de esas piezas, de valor histórico y devocional, han llegado hasta hoy con intervenciones sucesivas, no siempre documentadas, lo que complica el trabajo de quienes intentan restaurarlas sin perder su factura original.
La Catedral de Santa Ana, de fachada neogótica, constituye uno de los principales referentes del patrimonio religioso e inmueble del occidente del país. En ese entorno, el mantenimiento de imágenes cobra particular relevancia durante las Fiestas Julias, celebración patronal que cada año convoca a fieles y visitantes en el departamento de Santa Ana, y en la que Aguilar participa junto a otros restauradores.
El precedente de los terremotos de 2001
El patrimonio religioso salvadoreño ha enfrentado pérdidas a lo largo de su historia reciente. Los terremotos de enero y febrero de 2001 dañaron templos coloniales en distintos departamentos y evidenciaron la fragilidad de buena parte de las estructuras e imágenes que albergan. Aquellos sismos impulsaron esfuerzos puntuales de rescate patrimonial por parte de instituciones religiosas y culturales, aunque sin una política de conservación integral y permanente.
La labor de restauradores como Aguilar se inserta en ese contexto de conservación fragmentada, donde el esfuerzo individual complementa —y en muchos casos suple— la falta de programas sistemáticos de protección del patrimonio mueble religioso. La mayoría de las imágenes en manos de parroquias no forman parte de inventarios públicos actualizados, lo que dificulta su seguimiento y protección.
Especialistas en conservación del patrimonio suelen coincidir en que la restauración de imaginería religiosa cumple una doble función: preserva el valor artístico e histórico de las piezas y sostiene, al mismo tiempo, las prácticas devocionales asociadas a ellas, especialmente en comunidades donde estas imágenes forman parte central de la identidad local y de celebraciones patronales como las Fiestas Julias.
De cara a los próximos años, el reto para oficios como el de Aguilar pasa por la posibilidad de formalizar espacios de formación y documentación técnica que permitan transmitir estas prácticas a nuevas generaciones, así como por la eventual incorporación de más piezas religiosas a registros oficiales de patrimonio cultural, un debate que en el país sigue pendiente de mayor desarrollo institucional.
